金刚经说什么是意思（带您了解金刚经）

见如来的方法

佛陀时代，波罗脂国有二位比丘，听说佛陀在舍卫国演说妙法，就相约一同前去。一路上火伞高张，却没有半点水源，二人口干舌燥，头昏目眩，但求法心切，还是挥汗如雨，快步疾行。突然，眼前一亮！一口井就在前面不远处！二人快速奔向前去汲水，却发现水中有虫。此时其中一位比丘，顾不得水中有虫，迫不及待一饮而下。而另一位比丘，则是默然地站立在井边。

喝了水的比丘问：你不渴吗？为什么不喝呢？

另位比丘答：佛陀有制戒，水中有虫不得饮用，饮了即犯杀生戒。

喝了水的比丘就相劝说：您还是喝了吧，不然渴死了，连佛都见不到，这趟路就白走了。

另位比丘不为所动：宁可渴死，也不愿破戒苟活！坚持不喝水的比丘因缺水而丧命，但也因持戒功德力，立即生到天道。当晚他以神通力抵达佛所，顶礼佛陀，佛为他说法，得到了法眼净。

喝了水的比丘继续赶路，翌日来到佛所。五体投地至诚礼拜。佛陀以神通智慧力得知先前发生的事。问道：比丘！你从何处来？有没有同伴随行？比丘一五一十把路上发生的事禀告佛陀。佛陀呵斥说：你真是愚痴！你以为用肉眼能见到佛的法身吗？那位持戒而死的比丘已先你一步来见我了。

佛陀更进一步训诫：如果有佛子离我数千里远，能时时忆念戒法，必定得道果；如果有弟子常能见到我的色身，却不守戒法，是不能修得道果的。比丘听完佛陀的教导，羞愧万分起立忏悔。

为何持戒而死的比丘，能先一步见到佛呢？经上说：若人以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。如果想以色相见如来，或用音声求如来，这是走入邪道，不能正见如来的。虽然，我们不能生在佛陀时代，亲蒙教诲，但若能依佛陀所留下的教法，修持戒、定、慧三学，力行慈、悲、喜、舍，悟彻缘起法相的空寂。此时见缘起即见法，见法即见佛。才是真切见佛处！

三心不可得

过去心不可得，

现在心不可得，

未来心不可得。

唐朝有位德山大师，俗姓周。精研律藏，通达诸经，尤擅讲说《金刚般若波罗蜜经》。人称周金刚。

当时，禅宗在南方很盛行，德山大师认为：出家沙门，千劫学佛的威仪，万劫学佛的细行，都不一定能学成佛道。南方禅宗竟称： 直指人心，见性成佛。根本已经着魔，误人误己。德山大师决定去唤醒他们，以报答佛恩。挑着自己写的《青龙疏钞》，往南方走去。

途中肚子饿了，寻着香味来到一家饼店。店里有位老婆婆正在卖烧饼，大师就走进店里，想买个饼充饥。

老婆婆见德山大师挑着那一大担东西，好奇的问：这么大的担子，里面装什么？

是《青龙疏钞》。德山回答。

《青龙疏钞》是什么？婆婆问。

是我为《金刚般若波罗蜜经》作的注解。

这么说，大师对于《金刚般若波罗蜜经》很有研究？

可以这么说！

我有一个问题想请教，您若能答得出来，我就供养您点心；若答不出来，对不起，请您离开此地。

不用客气，尽管问吧！

老婆婆说道：《金刚般若波罗蜜经》说： 过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。不知大师您是要点那一个心？

德山大师一听，整个人愣住，一句话也说不出来。心中既惭愧又懊恼，一把火烧了《青龙疏钞》，怅怅然离开。后来到龙潭，至诚恳切地向龙潭祖师求教，精进修行，最后大彻大悟。

卖饼婆的问题如当头棒喝般威猛，令德山大师改弦易辙，步入禅门。过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。念念不住，息息流变的心，不住于过去、现在、未来，都是剎那剎那生灭，觅心了不可得，因此，在三世中求心的自性，是不可得，惟有如幻的假名。所以，如来才会说诸心，皆为非心，是名为心。正是对这毕竟空而无自性的幻心，深刻的体悟啊。

忍辱波罗蜜

日本白隐居禅师住的松荫寺附近，一户人家的少女未婚怀孕，在双亲一再逼问之下，少女说：是白隐和尚的孩子。

少女的家人，怒气冲冲到禅寺，问禅师如何打算。白隐说：噢！是这样的吗？

几个月之后，孩子生下来了。少女的双亲，以及街坊众人将婴儿抱到松荫寺交给禅师。白隐接过了孩子说：噢！是这样的吗？

禅师抱着婴儿四处乞讨奶水、米浆。这事快速地传遍江户地区，众人议论纷纷，辱骂声不绝。白隐只应了声：噢！是这样的吗？

一年后，少女因思念孩子，在良心上也过意不去，便向父母吐露实情。孩子真正的父亲是另一名青年。因为恐惧，才嫁祸白隐禅师。

女孩的双亲来到松荫寺向禅师道歉。听完事情的原委，白隐轻声说道：噢！是这样的吗？就把孩子还给他们。事情澄清后，信众对白隐禅师佩服得五体投地。

何以白隐禅师能有这样的修为？因他以如来为榜样。如来前世修行时，曾因歌利王的误会，身体遭节节支解，却没有任何瞋恨。

因无瞋恨所以身体很快复原，成就佛道，并度化了歌利王。白隐禅师无瞋地忍辱，感动许多众生皈敬佛法。在信众的心中，白隐禅师如同富士山一般令人景仰敬重。

禅师以如来为学习对象，如来又怎么能在身体被支解时，疼痛不堪还不生瞋恨呢？四大元无主，五阴本来空，将头临白刃，犹似斩春风。这是因冤狱而被处死刑的祖师，临刑前留下的诗偈。正好说明修行者已悟透四大皆空，五阴无我的深义。

虽然正进行着忍辱的修行，心中却不着忍辱的相，这正是经文中忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。所蕴含的深意。

无功德的布施

达摩祖师在梁武帝时来到广州。皇帝听说从西域来了位高僧，就派人迎请到金陵弘法。

皇帝一开口就很得意地问达摩祖师：朕即位以来，建造寺庙，抄写经典，度众并供养僧尼等，不可胜计。大师认为，我的功德如何？

祖师很平静地回答：并无功德。

皇帝有些不高兴：为什么无功德？。

祖师答：这些不过是人天小果，有漏之因。就像影子一样，看起来像有，但并不实在。

皇帝接着又问：那么怎样才是真功德？

祖师回答： 净智妙圆，体自空寂。这种功德，是不能以世间福报去想象的。

梁武帝不能了悟妙义，却又想表现一国之君的智慧，气焰万丈地问道：如何是圣谛第一义？

祖师简明地回答：廓尔无圣。

这个回答境界高远，完全截断皇帝表现的机会。于是皇帝忿怒地问：你知道我是谁吗？

祖师平淡地回答：不认识。

皇帝摆出威势，退朝而去。达摩祖师知道梁武帝不契机，过江到少林寺面壁禅修，人称壁观婆罗门。后来梁武帝想再度迎请，却无功而返。

达摩祖师的话语充满禅机，度众心切，却不以迎合皇帝为佳事。只可惜，梁武帝自认为是佛教的大功德主，着了布施相，无法体悟其中的深义。《金刚经》上说：菩萨于法应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。

又如印顺导师在《般若经讲记》上所说：菩萨为度众生而行布施，对于施者、受者、施、施时、施处、施因、施果这一切，当然要能远离自性的妄取，能不着相而布施，才能真实利济众生。否则，觉得有我是能施，他是受施，所施物如何如何，希望受者的报答，希望未来的福报，甚至因而贡高我慢，这都从住于法相而生起来，这那里还像菩萨行？所以，佛总结的对须菩提说：菩萨修行，应这样的不住于相;相即六尘境相而行布施！

布施虽然重要，但不住相布施，才能与修行相应。不住相布施时，心如虚空，与般若智慧相应，能降伏烦恼，安住菩提心。所得的不只是天人小果，还有法身圆满的修持。这样的布施才真是功德无限，福德不可思量啊！

菩萨的布施

舍利弗发心修菩萨道，决心将身体、性命毫不吝惜地修布施波罗蜜。

有天，舍利弗在路上遇到一位嚎啕大哭的青年，便上前慰问：我是学道的沙门，发愿救度众生。你有什么困难，不妨说说看。

不可能的！我的母亲得了不治之症，医生说，要活人的眼珠煎药才能痊愈。眼珠多么宝贵！谁肯给我呢？

你把我的一只眼珠拿去吧！

不行！我怎么能拿你宝贵的眼珠，除非你自己挖下来给我。

舍利弗当即下大决心，忍痛把左边眼珠挖出，交到青年的手中。

糟啦！青年人接了眼珠大叫：医生说我母亲需要右边的眼珠。

舍利弗发心发到底，又忍苦把右边的眼珠挖下来交给青年。

接过舍利弗的眼珠，青年一句感谢的话也没有说，把舍利弗的眼珠拿近鼻子嗅了嗅，却往地上一摔，骂道：你的眼珠臭气难闻，怎能煎药给我母亲食用！还边用脚踩踏舍利弗的眼珠。

舍利弗虽失明，音声却丝丝入耳。心想：众生难度，菩萨心难发，我不要妄想修大乘，还是走自度的修行路吧！

这样的念头一起，天空出现很多天人，对舍利弗说：不要灰心，刚才的青年是我们试探你的，你更应该要勇猛精进，继续依照你的愿心去修学。舍利弗一听，立刻忏悔，又回到菩萨的信愿。历经六十小劫，不休息地培植波罗蜜，终于遇到佛陀，证得圣果。

举世有谁愿意自行取出眼珠布施呢？舍利弗的信愿，感动天人前来护持。当时虽不能把握不住法而行布施的修行要诀，一时着了有相布施，而退失大乘的波罗蜜道心。但天人也在行波罗蜜，他们有较长的寿命和经验，立刻前来护持，提振修行的信愿。

我们亦要如诸佛菩萨一样，他们是我们的楷范，发大心、行大愿，当下就是波罗蜜行。但在发大心、行大愿的同时，也别忘了思惟诸佛菩萨的修行指导：诸相非相，无住无着，即是般若波罗蜜行。

无住生心

以前，有位修行人，双手捧着鲜花，以最虔诚的心供养佛。

佛陀一眼看出他的来意，便问：你今天来，是否心有所求？

修行人说：世尊，我是个修道人，除了道，什么都不求。

佛陀就告诉他：既来求道，那就放下吧！

修行人就把花放下，双手合十。

佛陀接着说：再放下！

修行人有些疑惑，想了想，把两手也放下。

佛陀又说：还要放下！

此时修行人不解地问：世尊！花和手，我都已放下，还有什么要放下的呢？

佛陀说：有所求的这念心，也要 放下。

修行人当下大彻大悟。

据《六祖坛经》所载，惠能大师初闻《金刚经》至：应无所住而生其心。言下大悟，触发其宿世善根，遂前往参拜五祖弘忍大师。舂米劳动八个月，作偈菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。后蒙五祖衣钵传授，但惠能大师并不妄自尊大，放下世俗毁誉，心无所住，避难猎户中十五年。虽不识文字，但以清净心，与佛法相印。听无尽藏尼师读诵一遍《涅槃经》，便为讲说，无一字一义不合经文。听弟子法达诵《法华经》，就能了悟经中要义，诵出：心迷法华转，心悟转法华，诵经久不明，与义作雠家；无念念即正，有念念成邪，有无俱不计，长御白牛车。法达听闻偈语大悟。偈中的无念念即正，有念念成邪，有无俱不计，长御白牛车。正与应无所住而生其心的深义相符合！

经上说：诸菩萨摩诃萨应如是生清净心。不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。提醒我们守护六根，不在六根触对外境时，生起杂染的心。放下对外境、人事、物欲的求取；放下对功名的恋着。时时对境不生妄念，保持正念正知，这即是修行人听闻佛陀教他放下，当下大彻大悟的契机。

舍离渡河的竹筏

佛陀有个弟子叫阿梨咤比丘，听到佛陀对在家居士开示说：正当地受用五欲，仍可以证得初果、二果。不明白这是佛陀对在家人的开示，阿梨咤比丘便对人说：就我所了解世尊的教导，世尊说出家行欲者是无障碍的。

阿梨咤比丘并不接受其他比丘们的纠正。直到佛陀将阿梨咤比丘找来当面询问，证实传言后，佛陀便呵叱他：阿梨咤！真是愚痴人啊！这是你自己说的吧。我说：欲是有障碍的，感官五欲就像骨骸、小肉块、火把、无焰火坑、毒蛇、梦境、借用物、树果、肉贩的刀俎、刀头上的蝇头小利，带有多少的过患啊。愚痴的阿梨咤，以自己所好而颠倒我的教说，不但诬谤我，也浪费许多时间精力，伤害了自己，使自己长久受苦。

就像有人捉蛇，一发现蛇，就迫不及待地以手直接往蛇尾或蛇腰抓，结果蛇头猛然回击，捉蛇人的手或脚就会被咬伤。反之，懂得捉蛇的人，他会先用棍棒压制蛇颈，如此，不管蛇尾如何反击，捉蛇的人都不会受伤。所以，应正确不颠倒、不曲解我所说的法，才能得法、得义，不受苦，不浪费时间精力。

我也常为大家说 筏喻法：有人想渡过一条深广无桥的河流，他在岸边收集草木，打造简便的筏。当他乘筏安稳渡河后，觉得此筏对他很有益，舍不得丢弃，还扛着筏走。这样做，对他还有什么益处呢？所以，大家应当从中理解到：对善法的执着都应当舍离了，何况是对恶法、邪法的执着呢？

如来所说的一切法，就像筏载人度往彼岸一般，是为了解脱。如闻思法义，对解脱是有必要的。但为了解脱，就不应取著文义，甚至诤论，因为一有取着，就不得解脱。如来说法，是适应众生说法，引导众生出离，而不是创些思想见解，要人取着固执。所以，《金刚经》上说：法尚应舍，何况非法。正是要我们细细思惟所谓佛法者，即非佛法。;佛陀所说法的真意。

一切法皆是佛法

唐代的俱胝禅师，遇有僧俗问他佛法大意，只是竖起一指，没有其他言语。就以独特的指头禅，度了许多有缘众生。

有回禅师外出，由童子担任接待。当信徒问法要时，童子便学禅师竖指，信徒满意地微笑下山。

禅师知道这件事，预先在袖里藏了利刃。唤童子来，问他佛法大意。在童子竖指时，出其不意割断其手指，童子痛得大叫，禅师也大叫。就在童子回头的同时，问：如何是佛？童子习惯性地想竖起手指，却看不到指头，当下大悟。

俱胝禅师向来以一指禅度众，何以度这位童子，却是以断指禅这般激烈的手段呢？而俱胝禅师以指头禅化众正符合不立文字，直指人心，见性成佛的要旨；但明末的蕅益大师，却要求深入经藏，极力主张离经一字，即同魔说的看法。

哪一法是法？哪一说为真？就如《金刚经》上所说：如来说一切法皆是佛法。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。当年如来随顺机缘说法，为度有缘众生，而开了八万四千法门。每则公案有它特定的时空背景，依据不同根器而作调整，并没有固定不变的方法。

禅师们承继佛陀的悲愿，用各种法门不遗余力续佛慧命，顺着因缘，以最合适的角度来帮弟子踢进最后临门一脚，在电光石火的瞬间悟道契理。童子的开悟并非偶然，是出于俱胝禅师深厚的慈悲与智慧，所启发开导而有的！

一脚踢倒虚妄

司马头陀是位擅长天文、地理、面相的异人。他看到沩山虽然人迹罕至，却是个修行的好地方，就把这事告诉百丈禅师。

百丈问：老僧可以去主持吗？

和尚是骨人，沩山是肉山，不合适。

百丈禅师问：您看我这里有适合的人吗？

头陀回答说：让我仔细观察观察。

百丈禅师叫侍者请首座华林前来，问司马头陀：华林禅师如何？

头陀：请华林禅师咳嗽一声，并往前走几步。看了看，头陀说：可惜，他还不够。

百丈叫侍者把担任典座的灵祐找来，问：他适合吗？

头陀一看到灵祐就说：沩山正需要他。

当夜，百丈禅师请灵祐到方丈室，吩咐他说：沩山是个灵山胜地，你去住持，阐扬我们的宗风，广度后学。

华林知道这事，就对百丈禅师说：我忝居第一座，尚且不合适，为什么典座灵祐反而能去呢？

百丈禅师也认为，必须有个交待才能服众，就说：我出个题，你们谁能对大众说出一句绝妙的话，就去住持沩山。指着座前的净瓶说：不得叫净瓶，你们唤作什么？

华林说：不可以叫做木球。

百丈禅师对这个回答并不满意，转头问灵祐。

灵祐什么也不说，一脚踢倒净瓶。

百丈笑着说：华林输了！

华林为什么输呢？因为还在文字相中打转。而灵祐禅师一脚踢倒净瓶，正显现出心无所执，而净瓶是因缘所成，假名净瓶，灵祐禅师以大气魄把假相踢倒。《金刚经》上说：凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。所有一切法相、我相、众生相、色相、心相等，皆是依缘起灭，虚妄不实，假名如幻的。就是如来的无尽庄严也一样，无少许法可取可得。一切法，自性不可得，而无所不在，犹如虚空。能见得诸相非相，悟入诸法空无自性，就彻见了如来法身。

梦幻泡影

优波先那比丘，在王舍城寒林中冢间蛇头巖下，独自禅坐时，有条巨大的毒蛇咬噬尊者。优波先那叫唤舍利弗：毒蛇堕在我身上，我已经中毒了，请把我抬出洞外。

舍利弗听到叫唤，赶紧到优波先那禅坐的地方。看到却是祥和的面貌，完全没有中毒惊慌的神情。便问：尊者您身中剧毒，为什么神色安然，和平常一样，完全没有痛苦的表情呢？

优波先那回答说：如果我认为这六根就是我、我所拥有的；所遇的六境就是我、我所拥有的；五蕴就是我、我所拥有的，那么我的脸色、身心可能就会因此而显得惊慌或痛苦，失去身心的安详宁静。

但我现在并非如此认为，我如实了知这一切（六根、六尘、五蕴）不是我、不为我所有，我不在它们之中，它们也不在我之中。尊者舍利弗，我早已断除了一切烦恼，犹如截断根部的多罗树一样，不受各种生存境界的羁绊，所以我才能够如此地平静。

舍利弗赞叹说：尊者说的是，您已经完全断绝了我相、我所、我慢的根本束缚，身心当然能够安稳如常！

说着，扶持优波先那比丘到洞窟外，优波先那比丘便因中毒，色身坏碎而死。

优波先那比丘以身作则，教导我们，剧毒加身时亦不苦的法门。即不执着十二处、六入、五蕴是我、我所拥有的。执着造成痛苦，但为何会执着呢？因为，我们未能如实知见：所执着对象的本质;无常、虚幻。《金刚经》上说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。梦中真切的影像、事件，梦醒之时，才发现一切都是虚幻的。

而我们被无明蒙蔽，妄作分别，和梦中没什么两样。只有修行般若智慧，照破无明，如实了知生死迁流、虚妄执境，不过是眼中幻翳，就能像优波先那比丘般，遇苦不苦，临死无惧，遇无常而面色如常！